我们常常会在面临人生中的各种重大抉择时犹豫不决。因为我们对自己没有信心，也过份仰赖上帝的旨意。如果神对我一生有个美好计划，我要如何发现那是什么计划？是的，我可以去任何地方做任何事，但是我怎么知道该去哪儿、该做些什么呢？
事实是，面临人生的重大决定时，多半都会令人忐忑不安的，毕竟那是重大的、新的、未知的抉择。但如果我们期待神透过我们的主观感受和直觉，来为每一个决定指出答案，这不仅不切实际，也不合乎现实。
神有专属于祂自己才明了的隐秘之事，但也有那些祂所向我们揭露、我们可以知道且当遵行的明显之事。
“隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）
神有关乎“命令”的旨意 (God's will of decree)，神定义要其发生的事无不按照神全权的命令，不能拦阻；
有关于“渴望”的旨意 (God's will of desire)，那些祂希望我們活出的样子 (how things ought to be)；
但是，祂没有要我们预知关于其“指引”的旨意 (God's will of direction)。
我们往往会聚焦在与道德伦理无关的决定（圣经并未名言禁止的选项）——这些抉择从神在圣经的话来看，根本不算是最重要的议题。我们反而忽略了神想要我们做的事（关乎渴望的旨意）。
“世人哪，耶和华已指示你何为善。 他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的 神同行。”（弥 6:8）
我们执迷于未来将会如何而焦虑不安，在未来还没来到以前就先活在未来，我们想要知道和掌控未来，这其实是对神的掌控和护理没有信心。神确实对我们的一生有具体的计划，但是祂没有期待我们先把它找出来，再做决定。神期待也鼓励我们自己做决定，并且相信祂完全知道该如何把我们的选择嵌入祂全权的旨意中。
“你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢？ 所以，不要忧虑，说：‘我们吃什么？喝什么？穿什么？’ 这都是外邦人所求的。你们需要这一切东西，你们的天父都知道。 你们要先求上帝的国和他的义，这些东西都要加给你们了。 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（马 6:25~34）
我们常以为引导的意思，是神在我们耳边轻声诉说祂的秘密和计划，但神其实是借由护理式的引导，无时无刻都在全权指引我们人生大小事。如果这样想的话，那我们就不会焦急于寻觅特殊启示式的指引了。
神能用许多不同方式对我们说话，并以此引导我们的配合，包括但不限于圣经和圣灵。除了圣灵透过圣经工作之外，神没有应许用任何其他方式来引导我们，所以我们也不该有别的期待。神也许偶尔会用罕见的方式引导我们，但是特殊启示的引导不是平时的生活经验，我们不应该有这样的期待，也不是我们能够拼命求来的。
“我儿啊，你若领受我的言语， 珍藏我的命令，留心听智慧，专心求聪明；你若呼求明理，扬声求聪明，寻找她，如寻找银子，搜寻她，如搜寻宝藏，你就懂得敬畏耶和华，得以认识上帝。因为耶和华赏赐智慧，知识和聪明都由他口而出。”（箴 2:1~6）
圣经里找不到一处告诉我们祈求神揭露未来的事，或将祂对我们一生的计划显明出来；可圣经却明白告诉我们要呼求明理。
“我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。 2不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:1~2）
将身体献上当作活祭，不要效法这个世界，只要心意更新而变化，倘若这三件事都做到的话，就能够分辨什么是神的旨意了。
（1）神的旨意要我们分别出来过圣洁的生活。
“上帝的旨意就是要你们成为圣洁 “（帖前 4:3）
（2）我们要常常喜乐、不住祷告、凡事谢恩。
“要常常喜乐， 不住地祷告， 凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前 5:16~18）
（3）我们知道神的旨意，是要使自己多结果子且更认识祂。
“愿你们满有一切属灵的智慧和悟性，真正知道上帝的旨意， 好使你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，对上帝的认识更有长进。 “（西 1:9~10）
（4）神的旨意是要我们被圣灵充满。
“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何…… 要被圣灵充满。”（弗 5:17~18）
如果有什么事非得令我们畏惧，那么就请敬畏神，而非害怕未来会如何。
为神而活。谨守圣经的话。先为他人着想再替自己想。要圣洁、要爱耶稣。当你在做这些的同时，你可以随心所欲做自己喜欢做的事，和自己喜欢的人在一起，去自己喜欢去的地方，而你都是行在旨意中。
神对你一生的旨意其实没有那么复杂。请放下被动、放下对圆满的追求、放下完美主义以及对未来的执着，开始为自己的人生做一些决定吧。如果你先求神的国和祂的义，就会走在神的旨意中，所以尽管跨出去，开始做点什么吧。
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